ЭЛЕМЕНТЫ Согласно всем монотеистическим религиям Творец - один. (Собственно поэтому религии и называются монотеистическими). Согласно иудаизму Б-г не только один, он еще и един. Это означает, что в мире нет ничего, кроме Создателя. Если считать Создателем матушку природу, то наука и религия совпадут. Однако этот постулат, кажется, и для самой науки уже устарел. Религия же видит в природе (воспринимаемой нами материи) самый низкий из созданных миров. Самый низкий не означает самый малозначительный (скорее даже наоборот - этот мир является целью творения). Термины низкий, удаленный говорят о степени сокрытия Творца. Зачем Б-г сотворил миры? (Это не претензия, это вопрос). Хасидизм считает основным ответом идею о том, что Творец пожелал, чтобы сотворенные "проявили" его в нижнем мире, где он более всего сокрыт. Каббала раби Ашлага выделяет идею о том, что основная потребность Творца - давать, а для этого надо, чтобы кто-то получал. Вот и возникает целая лестница миров, на нижней ступеньке которой находится наш, с его гипертрофированной способностью брать. Цель же состоит в том, чтобы человек преодолел в себе "естественный эгоизм" и научился брать не для себя, а лишь исполняя волю Творца. Раби Арье Каплан (недавно умерший в Америке) приводит следующее рассуждение. Всевышний - это совершенная и простая Сущность. Совершенное существо должно быть активным и на что-то воздействовать. Но поскольку эта Сущность проста, она не должна изменяться и, следовательно, не должна воздействовать на самое себя. Поэтому Всевышний и создал Вселенную. Приведенные идеи не охватывают всего многообразия попыток объяснить - зачем Б-г создал миры. (В Мидрашах и в Зогаре приводится пять ответов на этот вопрос). Из такого "изобилия" следует только один вывод. Ни одна идея не является исчерпывающей. И это естественно. "Мои мысли - не ваши мысли" - сказано самим Творцом. Впрочем, это не повод для грусти. "Познаваемый Творец" уже давно бы себя исчерпал, и вот тогда нам было бы по-настоящему грустно. "А может ли Б-г создать камень, который Он Сам не сможет поднять? - Может. И даже уже создал - Свободу выбора". Не знаю как для Творца, но для нас, людей, камень этот оказался неподъемным (в философском плане.). Проблема здесь вот в чем. Всевышний все может и все знает. (Не можем же мы ограничить всемогущество и всеведение Творца). А если так, то где же наша свобода выбора. Ведь заранее известно как мы поступим. Рамбам по этому поводу замечает, что человеческая логика не может быть применена к сфере, включающей знание Всевышнего, но, несмотря на то, что решение этого парадокса не под силу человеческому разуму, решение есть. ("Море невухим" 3 - 20). Хасидизм говорит, что знание Творца находится в тех эманациях, которые не проявляются в созданных мирах и, следовательно, никак на нас не "давят". Раби Моше Альмоснино (ок. 1516 - ок. 1580) предлагает следующее остроумное решение. Всевышний является Творцом времени и потому никак им не ограничен. Знание Б-гом прошлого и настоящего не влияет на свободу выбора человека, точно так же и Его знание будущего не влияет на нее. И опять, при всем изобилии идей, проблема не решена. Парадокс остается тем самым парадоксом, который сформулировал еще раби Акива: "Все предопределено, но свобода выбора дана…". Тяжеловат камешек-то. "И гений - парадоксов друг". А.С. Пушкин. Следующий парадокс вызван понятием иудаизма о неизменности Б-га. Творец сам говорит: "Ибо, как Я, Г-сподь, не изменяюсь, так и вы, сыны Яакова, не исчезнете" (Малахи, 3 - 6). Это означает, что Всевышний, создав Вселенную, Сам ничуть не изменился. Акт Творения нисколько не изменил Б-га. Но ведь состояние до Творения должно отличаться от состояния после сотворения миров. Сказано ведь в книгах каббалы, что Всевышний ограничил себя в некотором месте и в этом-то пустом пространстве сотворил миры. Значит, в самом Творце, который себя "ограничил", произошли какие-то изменения! Как же это согласуется с постулатом о неизменности Б-га? Попыток ответа было немало. Есть теологи, объясняющие, что Он создал не только Вселенную, но и время, и, следовательно, само понятие изменения было создано Им же. (То есть Его самого никак не касается). В самой каббале парадокс этот решается в связи с понятием "цимцум" - "сокращение". Были каббалисты, понимавшие этот термин буквально, то есть Творец освободил какое-то пространство, и в нем возникла Вселенная. Однако раби Шнеур-Залман из Ляд (основоположник хасидского движения ХаБаД) дал иную трактовку явления сокращения. Согласно его объяснению речь идет не о примитивном сжатии в пространстве, а о "сокрытии" Творца на определенном уровне творения. Сотворенное не "чувствует" своего создателя. При этом сам Творец, не будучи материален, присутствует везде, во всем сотворенном. МИРЫ Каббала рисует весьма сложную картину мироздания. Из Творца исходит "свет" - так принято называть животворящую силу, которая является и причиной, и энергией, и материалом всего созданного. Целью Творца является наш материальный мир. Этот мир не может выдержать колоссальную энергию, исходящую из источника. Поэтому первичный "свет" проходит многочисленные "сокращения", спускаясь в наш мир как бы по ступеням. Вся возникающая система мироздания называется в каббале "порядок ступеней". На иврите - "седер гиштальшилут". Словом гиштальшилут подчеркивается преемственность ступеней, словно звеньев одной цепи. Мир, более высоко расположенный, служит причиной мира последующего. Причем, в мире последующем может быть только то, что, хотя бы в зародыше, было уже в мире предыдущем. Внутри мироздания понятия "выше" - "ниже", "ближе" - "дальше" отражают уровень ступени (уровень раскрытия "света" Творца), о которой идет речь. В пространственном плане все созданное находится в границах нашей материальной Вселенной - миры "пронизывают" друг друга. При этом более тонкие - более "высокие" миры не "ощущаются" мирами "нижними". Наш с вами - "прекраснейший из миров" - находится на самой низкой из ступеней и называется - "Олам Асия". Слово "олам" не только означает на иврите "мир", но и является однокоренным со словом, имеющем значение "исчезать", "скрывать". В нашем мире Творец сокрыт в наибольшей степени. Слово "асия" означает "делание". Итак, мы живем в мире действия. Материальная Вселенная - это нижний уровень Олам Асия. Верхний уровень этого мира - духовный. Там находятся десять сфирот - десять каналов, которые проводят "свет" на более низкие уровни. Каждый канал выделяет в спускающемся свете определенный аспект. Сфирот верхнего уровня Олам Асия дают жизнь духовным сущностям - ангелам. В данном случае речь идет об ангелах, называемых "Офаним". Мир Асия наполнен "клипот" ("клипа" означает "скорлупа"), которые скрывают свет Творца. Одним из следствий этого является преобладание "зла" над "добром". Должен оговориться, что факт этот не может служить оправданием нашим проступкам. Мы ведь человеки. У нас свобода выбора имеется! Выше мира "Асия" находится мир "Ецира". В этом мире так же есть десять сфирот. Однако в каналах мира Ецира струится свет "более высокой пробы". В этом мире живут ангелы. Есть здесь и клипот. Но и клипот (а точнее клипа "Нога") мира Ецира гораздо более высокого порядка. Клипа "Нога" не скрывает присутствие Творца в такой степени, как это "умеют делать" клипот мира Асия. "Добро" и "зло" так же присутствуют и в мире Ецира, но здесь их, как бы поровну. Само название этого мира происходит от ивритского слова "леяцер", что означает "творить", но творить из уже существующего материала, то есть преобразовывать. Еще выше находится мир "Брия". Название этого мира так же происходит от слова обозначающего процесс творения, но на сей раз речь идет о творении из ничего. И в этом мире есть десять сфирот, которые дают жизнь духовным сущностям - "Серафим". Клипот здесь меньше и они гораздо более высокого порядка. Поэтому в мире Брия явно преобладает "добро". Три перечисленных мира считаются нижними. Свет Творца в них настолько ограничен, что возможно появление "самостоятельных" сущностей (духовных, материальных). Сущности эти могут ощущать себя отделенными от Творца. Эта "отделенность" нарастает по мере спуска из мира Брия в мир Ецира и достигает максимума в мире Асия. Главным достижением в этом направлении является "свобода выбора", которая появляется только у человека. Отсюда очевидна вся относительность понятий "добро" и "зло". Те самые клипот, которые скрывают свет Всевышнего и дают возможность возникновению сил, как бы "противящихся" воле Творца, приводят, в конце концов, к цели Творения - Человеку. Мы, люди, воспринимаем приходящие к нам эманации Создателя как "добро", а все, что препятствует прохождению света, воспринимается нами как "зло". На самом же деле все элементы мироздания, в том числе и клипот, служат Творцу, исполняют порученную им роль. Иначе мир не возник бы в том виде, в каком мы его застали. И свет, и его "ограничители" одинаково направлены на претворение замысла Всевышнего. Мы же здесь, внизу, в своем естественном стремлении к обилию животворящей силы, считаем, что нам "недодают", как только сталкиваемся с работой клипот. Но "горькая правда" состоит в том, что мы еще не готовы к восприятию этого обилия, как хрупкий сосуд не может выдержать высокое давление. Лишь в будущем мире, после прихода Машиаха, когда исчезнет необходимость в "ограничителях", Творец полностью проявится в нашей жизни. Лишь тогда сможем мы оценить, что все, что исходило и исходит от Него, на всех этапах времени и пространства - все это направлено к добру! Над тремя нижними мирами находится мир "Ацилут". Чаще название этого мира производят от слова "эцель" - "рядом". Этот мир занимает особое положение во всем созданном. Миры, как таковые, ограничены; свет Творца - бесконечен. Мир Ацилут занимает промежуточное положение. В нем нет клипот, светит чистейшая эманация Творца. Но в то же время - это мир, в котором появляются ограничения. В мире Ацилут есть десять сфирот. Есть здесь "Дворцы", "Лики", "Души", "Ангелы мира Ацилут", но все они не чувствуют себя самостоятельными, отделенными от Творца. И все-таки обитатели мира Ацилут - это уже не сам Творец, а лишь его проявления. Поэтому для Всевышнего принципиально равны десять сфирот мира Ацилут и любая деталь мира Асия. В любом случае - это не Он сам, а только Его эманация. Отсюда еще одно толкование названия мира Ацилут - от слова "легаациль" - отделить от чего-то вышерасположенного. Причем отделить не от сущности, а лишь от ее проявления. Так от бесконечного Творца нисходит бесконечная сила, которая приобретает некоторые ограничения и как бы расчленяется - то есть, в ней выделяются те или иные аспекты - в мире Ацилут. Однако здесь эти силы еще переплетены друг с другом, нет четкого разграничения, которое типично для нижних миров. ВВЕДЕНИЕ В СФИРОТ Четыре мира (а точнее четыре группы миров) Ацилут, Брия, Ецира и Асия - это лишь конечный этап Творения. Основным отличием служит здесь оформленность: существование конкретных форм, сил, тенденций. Конкретное - значит ограниченное - именно это, а не что-либо другое. Сам Творец, свет, исходящий из него - безграничны. Для создания миров с их конкретностью должен был произойти процесс, называемый в каббале первым сжатием. После этого события появляется свет, который, сохраняя в себе бесконечность, может соединиться с чем-то конечным, вместить себя в конкретные формы. Следующим этапом является уровень, который называется "Адам Кадмон". На этом уровне возникает потенциальная возможность разделения простого бесконечного света на десять сфирот и, соответственно, возникновения миров: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Сфира - это, прежде всего, сосуд. Сосуд придает форму и цвет наполнившей его воде. Подобно этому сфира влияет на свет, проходящий через нее. Согласно книге "Сефер Ецира" название - сфира происходит от слова - сифра (цифра). Десять сфирот (а их всего десять) соотносятся с "идеальными" числами от 1 до 10. Числа эти служат базой для математического представления мира. Число 10 образовано цифрами 1 и 0 и охватывает все: от начала (1) и до бесконечности(0). Число 10 представляет десять ступеней по которым спускается воля Творца к сотворенному. Десять речений, которыми был создан мир и десять заповедей на таблицах завета, полученных на горе Синай. Десять поколений от Адама до Ноаха, десять испытаний, через которые прошел наш праотец Авраам, десять казней египетских и т. д. Есть так же подход, согласно которому сфирот связаны своим названием с понятием "сфар" - "граница". Речь идет о границах, в которых душа может познать Творца. Еще одно понятие, которое связывают со сфирой - "лесапер" - "рассказывать, сообщать" - описывать раскрытие Творца в понятиях верхних миров. Каждая сфира имеет имя, отражающее ее характер, свойства и назначение. Иногда при описании сфирот используют цвета или определенные минералы. Делается это для того, чтобы облегчить ориентирование во время каббалистических медитаций. Раби Моше Кордоверо (РаМаК) писал в книге "Пардес Римоним", что, возможно, сфирот вообще были созданы для того, чтобы служить лестницей во время подъемов в духовные миры. Каждая сфира кроме ярко выраженных, присущих именно ей свойств, содержит так же и свойства других сфирот, но, естественно, в гораздо менее выраженной степени. Свет проходит через сфирот в определенном порядке. Каждая сфира получает энергию от определенной (или определенных) "вышестоящей" сфиры (или сфирот) и передает ее дальше - "нижестоящим". Таким образом сфирот образуют подобие дерева или лестницы. На рисунке линиями обозначены каналы связи между сфирот, а стрелками - наиболее часто и естественно используемые из них. Сфира "Даат" включается в число десяти сфирот теми каббалистами, которые считают, что "Кетер" - это не сфира, а источник энергии для всего "дерева сфирот". Сфирот представлены в каждом из миров. Самая нижняя сфира "Мальхут" более высоко расположенного мира является "Кетером" для "дерева сфирот" мира последующего. Есть также система, связывающая десять сфирот со всем сотворенным: каждому уровню миров соответствуют определенные сфирот. Очевидно правы обе системы и существуют сфирот разных масштабов. СФИРА КЕТЕР "Кетер" - "корона". В одной из основополагающих книг каббалы "Зогар" говорится об этой сфире, как непостижимой для сотворенного, лишь бесконечный свет пребывает там. Одно из названий этой сфиры - "Белая голова". Белый цвет - источник всех цветов - связывается в каббале с атрибутом милосердия. Это цвет очищения. Человек может видеть свет Кетера только "глазами своей божественной души". Кетер - носитель бесконечной энергии и находится на уровне, где еще не возникает само понятие "время", что определяет ее бесконечные возможности. Еще одно имя этой сфиры - "Желание". Здесь находится корень желания Творца создать миры. Отсюда черпали пророки и праведники свои возможности творить чудеса. Здесь была принята молитва Ханы и дарован ей сын (Пророки. Шмуэль). Здесь удовлетворили просьбу царя Хизкиягу и даровали ему еще 15 лет жизни, хотя пророк Ишаягу уже объявил царю, что болезнь его смертельна (Пророки. Книга царей). В сфиру Кетер - источник бесконечного милосердия - направляют каббалисты свои молитвы, медитации, ночные видения, когда хотят изменить предначертанный порядок вещей. (А, кстати, вещью именно такого порядка является материальное положение человека). СФИРА ХОХМА. "Хохма" - "мудрость". Если в Кетере находится корень желания Всевышнего создать миры, то на уровне Хохмы возникают планы Творения. Имена этой сфиры "Свет Лика" и "Мудрость Всесильного". Это мудрость, которая непостижима для человека. Место сфиры в духовных мирах соответствуют месту "точки" в геометрии. Точка не имеет измерений, но и не имеет границ - точно так же Хохма не имеет конкретной формы или однозначно определенного характера. Точка является началом любой формы или построения в геометрии - подобно этому сфира Хохма - это начало бытия, возникающего из энергий, излучаемых Кетером. Именно сюда обращены молитвы людей, попавших в беду: "Из теснин воззвал я к Г-споду - простором ответил мне Г-сподь" (Псалмы 118 - 5). Цвет самой сфиры небесно-голубой, а исходят из нее все цвета радуги, поскольку она, подобно призме, преломляет свет идущий от Кетера. Величайший каббалист Ари считал, что здесь в сфире Хохма находится источник всей мудрости, когда-либо открывавшейся человеку. В рамках разделения сфирот на Лики Ари определяет Хохму как "Лик отца". Интересно отметить, что некоторые каббалисты видят в шести следующих за Хохмой сфирот (Бина, Хесед, Гвура, Тифэрет, Нецах и Од) - "Сфирот Строения", которые соответствуют шести дням Творения; в то время как сфира Есод обозначает субботу, где заканчивается раскрытие божественных энергий и начинается созидание "нижних" миров СФИРА БИНА. Сфира получает свет от Хохмы. Сама Бина имеет цвета желтый и зеленый. Хохма и Бина находятся на одной горизонтали. Они символизируют Отца и мать для последующих сфирот. Поэтому Ари определил сфиру Бина, как "Лик матери". (В системе Дао Хохме и Бине соответствуют "Инь" и "Янь"). Бина по природе своей склонна к реализации идей, которые получает от Хохмы, уровень ее соответствует миру Брия. Согласно Ари Сфира Бина - это высшая ступень на которую поднимаются души. Каббалисты связывают с Биной "райские" энергии, которые раскроются в "Будущем Мире". Одно из имен этой сфиры - "Источник жизни" - именно она питает "Дерево жизни". Другие имена - "Вышая справедливость" и "Искупления". Причем, последнее имя звучит во множественном числе, так как в этом, спасительном для нас направлении, Бина сотрудничает со сфирой Мальхут. Каббалист, сумевший войти в энергии Бины, надежно защищен от всех невзгод как в материальном, так и в духовном смысле. Сфира Бина завершает треугольник высших сфирот. Бина проводит энергии в блок нижних семи сфирот, отсюда еще одно ее название - "Бэер шева" ("Колодец семи"). Три высшие сфиры являются как бы энергетическим "мозгом", через который энергии Творца проходят в нижний, "эмоциональный" блок сфирот. В трех высших сфирот переплетены атрибуты суда и милосердия, и только на уровне Бины возникает разделение, но гармония между атрибутами сохраняется. В семи нижних сфирот существует четкое разделение между судом и милосердием. Шесть последующих сфирот (Хесед, Гвура, Тифэрет, Нецах, Од и Есод) Ари объединяет под именем "Малый лик"; они образуют, по его мнению, единую энергетическую систему. СФИРА ХЕСЕД. "Хесед" - "доброта". Свойство этой сфиры - безграничная, "слепая" любовь ко всему сотворенному, стремление излить свет Творца без ограничений на все, невзирая на достоинства и недостатки. Символами сфиры являются: правая сторона, южное направление; цвет - серебристо-белый. Олицетворением Хеседа в нашем мире был праотец Авраам. Свойства сфиры хорошо описывает фраза: "Но Ты, Г-споди, Б-г жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине" (Псалмы 86 - 15). К энергиям этой сфиры устремляются каббалисты во время тяжелых бедствий с тем, чтобы вернуть гармонию космоса в наш мир. Одно из имен сфиры - "Долготерпеливый". К этому атрибуту обращаются в случае, когда осознают свой проступок и хотят отсрочить Высший Суд, с тем, чтобы успеть исправиться. Фраза "Мир добротой строится" отражает работу сфиры Хесед. Одна из ее функций - возвращать в наш мир души людей, которые умерли, не выполнив своего земного предназначения. СФИРА ГВУРА "Гвура" - "сила" - ограничивающая сила суда. Символы сфиры - левая сторона, северное направление; цвета - желто-красный, временами - черный. Поэтому иногда сфиру описывают как язык пламени. Сфира Гвура соотносится со сфирой Хесед как Бина с Хохмой; здесь так же уместно сопоставление мужского и женского начала. Гвура ограничивает изобилие света, изливающегося из Хеседа на весь мир. Гвура работает как "космический фильтр", приводящий в соответствие силу исходящего света и способность сотворенного воспринять этот свет. Отсюда и одно из ее названий - Суд - в смысле ограничений, которые она накладывает на истекающие энергии в соответствии с законами и требованиями мировой гармонии. В нашем мире эту сфиру олицетворял праотец Ицхак. Сфира Гвура не случайно расположена на чертеже под сфирой Бина. Бина является главным энергетическим источником для Гвуры и во власти Бины отменять суровые приговоры, которые вызревают в сфире Гвура. В Гвуре взвешиваются проступки и заслуги человека, выясняется их соотношение. В этой сфире скрыты тайны сокровищ, золота, материального богатства. Однако велик риск, которому подвергает себя каббалист, обращающийся сюда за богатством. Дело в том, что любое обращение рассматривается здесь с позиции: насколько достоин сам обращающийся. Вполне вероятно, что вместо того, чтобы дать просителю богатство, закрываются для него энергии Хеседа и получает человек беды и несчастья. Как сказано у пророка Иеремии: "И сказал мне Г-сподь: с севера начнется бедствие …" (Иеремия 1 - 14). Подготовка к вхождению в сфиру Гвура. Случается, что каббалисты возвращаются после встречи со сфирой Гвура, охваченные ужасом. Во время подъема к сфире эти люди обнаруживали черные дыры, страшные норы, обладавшие жуткой затягивающей силой. Вокруг дыр полыхал всепожирающий огонь. Эти откровения называются: "костры ада", "вечная ночь", "мрак и ужас". Такие видения указывают на "черные дыры" в душе человека, поднимавшегося к сфире Гвура. Речь идет о той душевной грязи, которую человек прячет от других; иногда так успешно, что перестает видеть ее сам. Приближение к сфире Гвура раскрывает "ящик Пандоры" и то, что было на дне души каббалиста, материализуется перед его глазами. Все проступки человека по отношению к другим и к себе вдруг вырастают перед ним до космических размеров, приобретают множество измерений, ужасают своей губительной силой. Атрибут суда, пребывающий в сфире Гвура, призывает человека "покопаться" в своей душе, в своих поступках. Испытавший это хорошо готовит себя, прежде чем вновь отважится на подъем в высшие измерения. Попадают в окрестности Гвуры не только во время медитаций, "залететь" сюда можно и во время сна. Поэтому "ночные кошмары" - хороший повод для самооценки. СФИРА ТИФЭРЕТ "Тифэрет" - "великолепие", "гармония". Тифэрет занимает центральное место в системе сфирот. Из четырех сторон света Тифэрет олицетворяет восток. Цвет сфиры - цвет сияния внутри языка пламени, обрамленного желтым язычком, далее пурпурным и далее фиолетовым. Действие этой сфиры сравнивают с ветром, который может разжечь или притушить пламя в Гвуре, и так же уменьшить или усилить поток энергии, текущей в Хесед. Сфира Тифэрет служит посредником между "противоборствующими" силами Гвуры и Хеседа. Тифэрет вносит равновесие, гармонию в работу двух вышерасположенных сфирот. На самом деле, не только двух. Сфира Тифэрет, находясь в самом центре системы сфирот, является энергетическим перекрестком, где встречаются потоки "правой" и "левой" сторон: стремления к изобилию и к ограничениям, ко всепрощению и к суду по "всей строгости закона"; отсюда идет влияние на Од и Нецах. Олицетворением этой сфиры был наш праотец Яаков. Еще одно название сфиры - "Рахамим" - "милосердие". Имеется в виду восстановление гармонии, взвешенное распределение проходящей через Тифэрет энергии. Книга "Зогар" называет сфиру Тифэрет "Деревом жизни". Согласно "Зогару" Тифэрет получает изобилие энергии из верхнего блока сфирот через "Источник жизни" - сфиру Бина. Каббала видит в Тифэрете наиболее полное духовное воплощение мужского начала, в то время как Мальхут воплощает в себе женское начало. Поток энергии от Тифэрет к Мальхут называется "Высшим священным соитием" и воплощает единство сил Создателя. Сравнивают Тифэрет и с Письменной Торой. При таком подходе Устная Тора сравнивается со сфирой Мальхут. Здесь наглядно проявляется невозможность постижения Письменной Торы без Торы Устной: ведь душа человека не может достигнуть сфиры Тифэрет, иначе как пройдя сфиру Мальхут. Очевидно отсюда так же и то, что основа Письменной Торы проистекает из энергий Суда, которые "живут" в сфире Гвура. Подготовка ко входу в сфиру Тифэрет. "И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него (облака), и как бы хашмаль (сверкание) - изнутри огня". (Йехезкиэль 1 - 4). Каббала считает, что здесь описаны подходы к сфире Тифэрет. Сфира окружена четырьмя уровнями клипот - оболочек, затрудняющих приближение к сфире. 1-ая клипа - "Энергия бури". 2-ая клипа - "Большое облако". 3-ья клипа - "Бушующее пламя". 4-ая клипа - "Сияние". Клипы эти черпают энергию из души каббалиста, который недостаточно подготовил себя. В таком случае невозможно прорваться через эти четыре орбиты, но можно мысленно огибать их, очищая себя, настраиваясь. Когда каббалист готов, он не встречает клипы на своем пути - отсюда доказательство, что существуют они (клипы) не в действительности, а глубоко в подсознании. Трубление в шофар для раскрытия ворот Милосердия. Еврейский Новый Год - это день завершения Творения, день создания Человека. В наше время - это день Возвращения к Творцу. Тора заповедует: "И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас" (Бемидбар 29 - 1). Шофар провозглашает власть неба. Изготавливают шофар из бараньего рога, в память о жертвоприношении Ицхака. Резкий трубный звук призывает к жесткому честному самоанализу. В этот день в нашем мире проявляются энергии сфирот Хесед, Гвура, Тифэрет - Доброта, Суд, Милосердие. Шофар в руках каббалиста служит инструментом, который усиливает влияние милосердия, переплетает свойства суда со свойствами доброты. Ткия - длинный звук, пробуждающий излияние энергии сфиры Хесед. Энергии Доброты закручиваются спералевидно к центру, очищаются, разгоняются. Труа - прерывистый звук, центробежно раскручивает энергии суда, исходящие из Гвуры. Шварим - очень короткие прерывистые звуки, собирают спирали Доброты и Суда в средней линии, где царит Тифэрет, приводящая к равновесию "плюс" Хеседа и "минус" Гвуры. Есть каббалисты, которые в звуках шофара поднимаются по спиралям к сфире Тифэрет. Спиралевидное закручивание энергий, вызываемое шофаром, позволяет представить систему сфирот в виде трех столпов (или линий): левый - представляет свойства суда, правый - свойства доброты и средний - соединяет эти свойства в гармонию милосердия. Спиралевидное представление энергий мы встречаем не только в каббале. Вспомните жезл Гермеса в мифологии Древней Греции, или представление спиралей Инь и Янь в космическом единстве (философия Дао). В йоге этот принцип представлен семью основными чакрами: энергии "оплетают" главную ось, на которой расположены чакры. Две нижние чакры: основания позвоночника и половой сферы (Муладхара и Свадхистана) соответствуют сфирам Мальхут и Есод; чакры солнечного сплетения и сердца (Манипура и Анахата) соответствуют Тифэрету; чакры горла и "третьего глаза" (Вишудха и Аджня) соответствуют Бине и Хохме; чакра темени (Сахасрара) соответствует Кетеру. Сфирам Гвура и Хесед соответствуют "малые" чакры на левой и правой руках, в области локтей, а сфирам Нецах и Од соответствуют "малые" чакры в области коленей. "Малые" чакры правого локтя и правого колена образуют правую сторону, а левого локтя и левого колена - левую сторону в соответствии со столпами энергий. СФИРОТ НЕЦАХ И ОД Эта пара сфирот так же охватывает "плюс" и "минус" - свойства Милосердия (Нецах) и Суда (Ход). Нецах служит энергетическим проводником для сфиры Хесед, а Од - для Гвуры. Сфиру Нецах олицетворяет Моше-рабейну, а Од - Агарон. Есть в каббале система, согласно которой первые три сфиры (Кетер, Хохма и Бина) соотносят с миром Ацилут, а остальные семь - с миром Брия. Сфирот мира Брия связывают с днями недели: - 1ый день - Хесед; 2ой - Гвура; 3ий - Тифэрет; 4ый - Нецах; 5ый - Од; 6ой - Есод; шаббат - Малхут. (Молящиеся знают, что подобная разбивка есть и по неделям и по дням в период счета Омера, и тогда ЛаГ ба Омер выпадает на Од в Оде). Цвет сфиры Нецах - глубокий розовый; сфира Од - так же в розовой гамме, но оттенок более нежный, пастельный. Эти сфирот представляют в общей системе книги Пророков и Писания и вместе со сфирой Тифэрет они образуют треугольник Письменной Торы (ТаНаХ). Еще одно представительство возложено на этот треугольник - три главных праздника, в которые предписывает Тора восхождение в Иерусалим: Песах, Шавуот и Суккот. Из энергий сфирот Нецах и Од происходят ангелы, называемые "Серафим". Серафимы охраняют непроизносимое имя Всевышнего, находящееся в Кетере, от использования его в недобрых целях посредством магических сил. Нецах и Од излучают "Хашмаль" - мощный поток знергии, который сжигает отрицательные влияния, встающие на пути Света Творца. Сфирот Нецах и Од расположены высоко - в "глубине" неба. Здесь находятся два чертога - источники энергии и духовной пищи, предназначенной для праведников; а, при необходимости, и пищи материальной - отсюда посылался ман сынам Израиля в пустыне. Здесь находятся энергии, принимающие души людей, жизнь которых трагически оборвалась. Во дворцах эти души проходят "энергетическую терапию", о которой говорят иногда: "выпить из кубка утешения" или "пройти по туннелю утешения". Здесь души очищаются, оборачиваются светом (особое одеяние - "защитное излучение"), что позволяет им (душам) подниматься в высшие измерения, к изобилию Творца. Отсюда, из чертогов Нецах и Од приходят во сне ответы на вопросы пророков и каббалистов, раскрываются тайны строения высших миров, предсказания на будущее. Посредством этих сфирот происходило откровение Творца Моше-рабейну, о чем сказано: "Устами к устам говорю Я с ним…" (Бемидбар 12 - 8). СФИРА ЕСОД Энергии этой сфиры находятся под большим влиянием Хеседа и Бины. Сфира находится гораздо ближе, чем предыдущие, к материальному миру, отсюда и необходимость в энергиях защиты (нашего материального мира), которые проистекают из Хеседа, и потребность в изобилии жизненных сил (помните, сфира Бина называется - "Источник жизни"). Цвет сфиры переливается от ярко-красного до оранжевого. Поскольку Есод является центром по переводу энергий всех предыдущих сфирот на материальный план, одно из его названий - "Основа Мира"; здесь сконцентрирована этика Творца - мораль, на которой строится Мир. Само название сфиры - Есод - переводится на русский язык как основа, фундамент. Местоположение сфиры на средней, уравновешивающей линии, ее работа по идейному воплощению замысла Творца позволили присвоить ей еще одно имя - "Цадик" - "Праведник". А все вместе: основа и праведник, приводят нас к сказанному в притчах царя Соломона: "…праведник - основание мира" (Притчи 10 - 25). Олицетворяет сфиру Есод праведник Йосеф (сын праотца Яакова). Энергии мира и гармонии находятся в сфире Есод в пассивном ожидании, пока люди не пробуждают их, направляя вниз. В случаях возникновения такого движения в нашем материальном мире проявляется добрая воля Творца. СФИРА МАЛХУТ Мальхут означает царство, царская власть. Есть у сфиры еще несколько названий, одно из них - "Шехина". Шехина - это наиболее полное выражение женского начала Творца в мире. Шехина называется невестой в "Песне песней" царя Соломона. В первой книге Торы - "Берешит" сказано: "И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки" (Берешит 2 - 10). Река - это изобилие энергии, исходящее из сфиры Хохма, которую называют "Эден". В мире Ацилут эта река энергии разделяется на четыре рукава и орошает "Сад". А "Сад" - это сфира Мальхут. Сфира Мальхут отделяет духовные миры сфирот от мира материального. Мальхут символизирует собой прах земной, саму сущность Матери-Земли. Направление Мальхут - запад. Цвет - прозрачно-голубой до просто прозрачного, задачей которого является проводить энергии сфирот без малейшего искажения. Мальхут выглядит как собрание вод, в которое стекаются энергии из сфиры Есод и все созданное пьет из этого "озера жизни". Две последние сфиры (Есод и Мальхут) так же образуют пару. Есод несет в себе мужское начало, а Мальхут - женское. Есод хранит в себе силу "желания давать", а Мальхут - "желания получать". Энергии переходят из Есод в Мальхут путем слияния мужского и женского начал духовных миров. А вот уже из сфиры Мальхут энергии излучаются во все стороны космоса, причем энергии эти несут на себе следы влияния всех вышестоящих сфирот. Многие видят в сфире Мальхут символ "Дерева познания добра и зла", которое Всевышний посадил в мистическом райском саду. Говорят, что в этой сфире скрыл Творец сияние, взятое от первичного "Света Творения". Сфира Мальхут - это медаль о двух сторонах. С одной стороны Мальхут представляет царство материального мира, является олицетворением Матери-Земли, а с другой стороны сфира эта - ворота в небо, вход в измерения, которые находятся вне времени и пространства. Мальхут служит входом в высшие миры, а временами - плотиной, преграждающей путь отрицательным энергиям, которые пытаются подняться наверх, вторгнуться в высшие измерения. Сфира Мальхут преобразует энергии Всевышнего в материальные формы, существующие в рамках времени. Согласно традиции - царь Давид олицетворяет Мальхут. В распределении по ликам сфира Мальхут называется "Малый женский лик". Описания сфирот одержат много имен для каждой из них. Это подобно тому, что в ТаНаХе употребляется много имен для обозначения одного и единого Б-га. Каждое такое имя является каналом связи с определенными энергиями Творца, с которыми хочет соединиться в данный момент обращающийся в медитации ли, в молитве ли, или в том и другом сразу. Подготовка к подъему в сфиру Мальхут. Мальхут - это первая ступень на подъеме в "Мир Единства", мир гармонии. Мир материальный называется "Миром Разделения". Сам факт сокрытия Творца в нашем мире приводит к отсутствию внутренней гармонии, присущей миру сфирот. Поэтому мистик, намеревающийся преодолеть ворота в духовные миры, должен привести себя в состояние внутреннего равновесия - физического, эмоционального, ментального, духовного. Дело еще и в том, что отрицательные энергии, которые когда-либо исходили от этого человека, собираются перед "плотиной" Мальхута, не пускающей их наверх. Преодолеть этот заслон можно лишь после того, как человек преодолеет все отрицательное внутри себя. СФИРА ДААТ ("Мнимая сфира"). Многие каббалисты не включают Кетер в число сфирот: слишком уж возвышена и сокрыта эта субстанция. А чтобы дополнить количество сфирот до десяти они включают "мнимую" сфиру Даат, которая находится в непосредственной близости к верхнему треугольнику сфирот. Есть течение в каббале, считающее Даат полноправным членом великой десятки. Согласно этому подходу сфира Даат проявляется во время "духовного соития" сфирот Есод и Мальхут в единое целое. Сфира Даат "отсеивает" людей поднимающихся в своих медитациях с нечистыми намерениями, их "отбрасывают" от высшего треугольника сфирот, от мира Ацилут в "нечистую" сторону мироздания. Подобно черной дыре поглощает Даат сознание каббалистов, поднимающихся из самолюбия, а не в поисках "Творца". ДУША "И сформировал Г-сподь Б-г человека - прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом" (Берешит 2 - 7). Из слов Торы следует, что человек включает в себя все уровни мироздания от праха земного до дыхания уст Творца. И где же это все в нас? Ну, с материальным планом все ясно - тело наше хорошо его отображает. А вот где же остальные уровни прячутся? Можно ли их ощутить, задействовать? Очевидно, что поиски ответа приводят нас к понятию душа. Каббала выделяет пять уровней души: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Нефеш - самый нижний уровень, который "отвечает" за системы жизнеобеспечения организма. Центром этого уровня души в нашем теле является печень. Руах управляет эмоциональной сферой человека. На этом уровне души пробуждаются желания, страсти; здесь происходит выбор между добром и злом. Сердце - жилище руаха. Нешама - это уже интеллектуальный уровень. На этом уровне человек "создает" себя: борется с соблазнами, подчиняет себя выбранным целям. Мозг - адрес нешамы в теле. Нефеш, руах и нешаму часто объединяют под одним названием: нешама. Три этих уровня представляют собой как бы единый блок. Нефеш руководит нашим телом, но при этом не является самостоятельной единицей, а подчинена руаху (недаром работа органов тела зависит от общего эмоционального фона). Руах, в свою очередь, подчинена нешаме. (И, действительно, в идеале, человек должен руководствоваться разумом, а не эмоциями). Нефеш, руах и нешама находятся внутри тела и олицетворяют собой "внутренний свет". Хая и ехида - два высших уровня души. Тело не может вместить их, и они образуют "окружающий свет". Есть прямое соответствие между человеком и всем мирозданием. Поэтому каббала называет человека - "малый мир". Три нижних уровня души отражают три нижних мира: нефеш - мир Асия, руах - мир Ецира и нешама - мир Брия. Очевидно, что миры Асия, Ецира и Брия представляют собой три уровня "общей" души - нефеш, руах, нешама. На всех уровнях душа лучится светом Творца. Свет спускается в душу человека, проходя через сфирот. Разные уровни души получают свет из разных сфирот. Нефеш "питается" из сфиры Мальхут, руах - из Тифэрет, нешама - из Бины. Есть здесь и обратное соответствие: Мальхут символизирует "общую" Нефеш, Тифэрет - "общую" Руах, а Бина - "общую" Нешаму. Из сфиры Хохма исходит свет для уровня хая, а из Кетера - для уровня души ехида. Каждый из миров содержит в себе полный набор сфирот, а, соответственно, и полное представительство всех уровней души. Таким образом, свет Творца спускается по ступенькам миров, проходит в каждом из них через сфирот и достигает нас с вами. У нас же есть специальный приемник для этого света - душа. Чем выше душа в своих устремлениях, в поступках, на которые побуждает она тело, тем лучше приемник, тем более высокий уровень света может он воспринять. Так что "настройка" души, проявление через нее высших сил - в наших руках.