"А ты, Исраэль, слушай законы ("хуким" в иврите родственно "хакика" - высечение,
например, в камне) и установления ("мишпатим" - мн.
ч. от слов: суд, самоосознание) эти, не
прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от сказанного, чтобы
соблюсти Заповедь Творца, Справедливого вашего, которую Я заповедую вам".
Возникает вопрос: что подразумевается под словами
"закон" и "установление"? И почему Тора требует точности:
"Не прибавляйте" и "Не убавляйте" в том, что "Я
заповедую вам"? Значит, как в прибавлении, так и в убавлении, все должно
быть в точности так, как Творец заповедует?
Есть отличие между теми, кто:
1. продвигается по пути "авода
дэ-аль минат
леашпиа" - просят Творца дать им альтруистическое намерение в
работе,
2. ищет сближения с Ним "ми таам
лекабэль прас" - желая
получить награду - воздаяние за исполнение Заповедей, за изучение
Торы и за добрые поступки.
Те, кого мы отнесли к первой группе, всякий день
начинают работу заново, будь то "бэ моха" - под контролем
разума, будь то "бэ либа" - руководствуясь
чувственной областью сознания; и не могут расчитывать
на какую-либо поддержку от достижений вчерашнего дня, ибо он уже прошел. А
сегодня - нет выхода, необходимо вновь и вновь совершать возврат к
самым основам, истокам работы, т.е. к причинам, которые обязывают их идти путем
Истины.
А значит, каждый день он должен как бы говорить с
собой, убеждая, что стоит быть "овед Ашем" - искать возможности своей работой
доставить наслаждение Творцу. А
"тело" - эгоизм - вопрошает его каждый день,
когда он начинает работу: "Дай мне оправдательные причины, по которым ты
имеешь право обязывать меня отдавать все силы работе на Творца. " И уж если
он спрашивает, обязаны давать ему ответы - иначе он не захочет
работать. Поэтому получается, что каждый день у человека с собственным эгоизмом
одни и те же увещевания и пререкания, одни и те же вопросы, одни и те же
ответы.
И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к
внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с
Творцом - молитве, к добрым поступкам, - и... не помнит
главной цели своих усилий - стремиться всяким
действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается
гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они.
Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями,
и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к
себе.
И не может он тогда ничего ответить телу, но закон
таков - Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради
его - тела - пользы, что именно при посредстве работы с
разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда
и враги его станут его друзьями. И это называется "всем сердцем
твоим" (в иврите также - "сердцами"),
"двумя твоими началами" - альтруистическим, и
эгоистическим.
И именно об этом говорится "не прибавляйте",
то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз
требуется двигаться "выше разума". Получается, что если человек
старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках
своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить
достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал
разумом, но это-то и попадает под запрет "не прибавляй"! Т.о., нужно
верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному
состоянию, называемому "вера выше знания".
Но есть также и понятие "установление",
свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться
понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться
понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает,
что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и
просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы:
"Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать
Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать
ей", и т.д.
И здесь действует второе предостережение: "не
убавляйте", напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко
освещенному выше понятию "тфилин шель яд" - ручного тфилин,
называемого "верой", как сказано: "и будет тебе знаком на руке
твоей" ("на руке твоей" - ивр.
"альядэха" также - "рядом с
тобой"). О чем так сказали Мудрецы наши: "тебе знак, но не знак
для других", т.е. ручной тфилин должен быть
прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую "Малхут Шамаим" ("Царство Творца").
В отличие от "тфилин шель рош" - головных тфилин,
намекающих на Тору, уровень, именуемый "Зэир Анпин".
Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: "И увидели все народы мира,
что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись
тебя", это сказано о тфилин шель
рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: "и увидели". Ибо Тора называется "раскрытие", т.к. во время, когда
"народы мира" в человеке ощущают свойство "Тора", что
притянули, тогда "и убоялись тебя", т.е. в этот момент
зло - эгоизм покоряется, и добро правит им.
И это то, что называется "мишпат".
"Установление" - это и есть "раскрытие", и
запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять "Мудрость Торы".
В противоположность понятию "хок" - закон;
это - категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться
"верой выше знания" и запрещено добавлять знание.